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Symbiotische Beziehungen: Ulama und die Mamluk-Sultane

Symbiotische Beziehungen: Ulama und die Mamluk-Sultane

Symbiotische Beziehungen: Ulama und die Mamluk-Sultane

Von Yaacov Lev

Mamluk Studies Review, Vol.13: 1 (2009)

Einleitung: Die Ulama spielten eine wichtige Rolle im politischen und sozialen Leben des Mamluk-Staates. Ira Marvin Lapidus macht zum Beispiel die folgende Beobachtung über die städtische Gesellschaft der Mamluk-Zeit:

In den Städten von Mamlūk gab es keine zentrale Stelle für die Koordinierung oder Verwaltung der Angelegenheiten des Ganzen. Es gab weder Gemeinden noch Gemeinden noch staatliche Bürokratien für städtische Angelegenheiten. Vielmehr hing der Zusammenhalt der Stadt nicht von bestimmten Institutionen ab, sondern von Mustern sozialer Aktivität und Organisation, die dazu dienten, eine breitere Gemeinschaft zu schaffen, und diese Gemeinschaft wurde um die religiösen Eliten herum aufgebaut.

Die oben erwähnten „religiösen Eliten“ werden von Lapidus als Ulama identifiziert, der in seinen Worten „der Teil der muslimischen Gemeinschaft war, der in der Literatur, den Gesetzen und Lehren des Islam gelernt wurde. Sie waren Richter, Juristen, Gebetsführer, Gelehrte, Lehrer, Koranleser, Rezitatoren von Traditionen, Sufis, Funktionäre von Moscheen und so weiter. “ Das ganze Ziel des etwas unangenehmen Ausdrucks „dieser Teil der muslimischen Gemeinschaft hat gelernt“ ist es, den Begriff „Klasse“ zu vermeiden, wenn man sich auf die Ulama bezieht. Lapidus äußert sich sehr deutlich zu seiner Wahrnehmung des Ulama: „Die ʿulamāʾ waren keine eigenständige Klasse, sondern eine Kategorie von Personen, die sich mit anderen Klassen und sozialen Spaltungen überschneiden und die gesamte Gesellschaft durchdringen.“ Ich würde argumentieren, dass die Ulama als Klasse und nicht als Kategorie wahrgenommen werden muss. Was Ulama von anderen Klassen unterschied, war ihr religiöses Lernen, aber wie andere Klassen wurden sie nach Reichtum, Status und Beruf aufgeteilt. Wenn wir in Bezug auf Klassen über Kaufleute, Administratoren oder das Militär sprechen, muss dies auch für die Ulama gelten.

Ein anderer Ansatz wurde von Carl F. Petry gewählt, der die soziale Struktur von Kairo und im weiteren Sinne die des Staates Mamluk auf der Grundlage einer dreifachen Teilung wahrnimmt: die herrschende Militärkaste, „eine zivile Verwaltungselite, von der die Mehrheit wurden als ʿulamā designated bezeichnet “und die Massen. Der Begriff „zivile Elite“ ist weiter gefasst als Ulama und enthält auch Persönlichkeiten, die nicht unbedingt Ulama waren. Petrys Verwaltungselite oder "Le Milieu des Administrateurs Civils" steht im Mittelpunkt von Bernadette Martel-Thoumians Studie über die Mamluk-Verwaltung des 14. und 15. Jahrhunderts. Die professionellen Administratoren, wie sie in der Kātib dargestellt sind, werden von Martel-Thoumian ausführlich erörtert, der folgende Bemerkung macht: „Nous avons parlé de milieu zivil par opposition aux milieux militaires et religieux. Es ist nicht unbedingt erforderlich, die Person zu verwalten, um die Verwaltung der Verwaltung zu gewährleisten, und die Entscheidung zu treffen, ob es sich um eine bestimmte Entscheidung handelt, ob es sich um eine Klasse handelt, die sich um eine Kanzlei handelt oder um eine Kanzlei. Es ist jedoch ziemlich schwierig, eine klare Unterscheidung zwischen Ulama und den in der Verwaltung beschäftigten Personen (kuttāb) zu treffen.

In Bezug auf das politische System der Mamluk wirft Petry drei relevante Fragen auf: Waren Zivilisten in der Lage, Einfluss auf die Herrscher auszuüben, und zweitens: „Dienten die ʿulamāʾ in erster Linie als Vermittler zwischen den Mamlūks und der allgemeinen Bevölkerung. ? " Petry fährt fort und fragt: "Wird das Konzept der Mediation der Komplexität des Status einer zivilen Elite in dieser Zeit nicht gerecht?" Die Vorstellung, dass die Ulama als Vermittler zwischen den Herrschern der Mamluk und der Bevölkerung fungierten, hat unter den Gelehrten breite Akzeptanz gefunden. In ihrer Studie über Zangid-Ayyubid-Syrien geht Daniella Talmon-Heller jedoch einen Schritt über die Vorstellung von Ulama als Vermittler hinaus. Sie schreibt: „Die Herrscher arbeiteten eng mit ʿulamāʾ zusammen und stärkten ihre Rolle als Hüter des religiösen Rechts und als Propagatoren islamischer Normen in breiteren sozialen Kreisen.“ Ich möchte noch weiter gehen und argumentieren, dass die Beziehungen zwischen Herrschern und Ulama symbiotisch waren.


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