Artikel

"Nichts in unserer Geschichte": Eine postkoloniale Perspektive auf den christlichen Hebraismus des 12. Jahrhunderts


"Nichts in unserer Geschichte": Eine postkoloniale Perspektive auf den christlichen Hebraismus des 12. Jahrhunderts

Von Deborah L. Goodwin

Mittelalterliche Begegnungen, Vol.15: 1 (2009)

Abstract: In diesem Aufsatz wird untersucht, wie der christliche Hebraismus des 12. Jahrhunderts als Aspekt der biblischen Exegese dazu beigetragen hat, christliches Wissen über den jüdischen Anderen hervorzubringen. Es wird argumentiert, dass der christliche Hebraismus symptomatisch für Strategien war, die für die Bildung der christlichen Identität von zentraler Bedeutung waren, ein Prozess, für den Juden nicht nur als Folien, sondern auch als Kollaborateure wesentlich waren. Eine alternative Herangehensweise an den christlichen Hebraismus, seine Beiträge zu einer volatilen christlichen Identität und sein Status als Ursache und Wirkung der Veränderung der Beziehungen zwischen Juden und Christen in dieser Zeit wird durch die Anwendung der postkolonialen Diskursanalyse auf den Psalmkommentar von demonstriert Herbert von Bosham.

Einleitung: In diesem Aufsatz werden einige der historiografischen Fragen behandelt, die bei der Beantwortung der Frage „Was ist schief gelaufen?“ im zwölften Jahrhundert zwischen nordeuropäischen Christen und Juden. Verschiedene Historiker und Theologen haben argumentiert, dass das zwölfte Jahrhundert neue Ideen, Motive und / oder Praktiken einführte, die zu einer erhöhten Feindseligkeit der Christen gegenüber Juden führten. Klar die Frage "Was ist schief gelaufen?" geht davon aus, dass etwas schief gelaufen ist und dass es möglich ist, seine Ursachen zu lokalisieren. Aber diese Postulate, wie oft behauptet, sind schwer zu etablieren oder zu verifizieren; Die Beweise aus dieser Zeit sind nicht eindeutig. David Berger beschrieb das zwölfte Jahrhundert zu Recht als „schwer fassbar“ und stellte dies fest

Im zwölften Jahrhundert fegte der Zweite Kreuzzug durch das Rheinland, der rituelle Mordvorwurf wurde geboren, und dennoch funktionierte die jüdische Gemeinde weiterhin in einer feindlichen, aber relativ stabilen Umgebung. Aus kultureller Sicht war die Zeit eine schillernde Leistung. Selbst der akute zeitgenössische Beobachter hätte kein Volk am Rande eines Abgrunds gesehen.

Dennoch haben viele Gelehrte auf den veränderten Status der nordeuropäischen Juden im dreizehnten Jahrhundert als Beweis für einen Verschlechterungsprozess hingewiesen, der im vorigen begann: Juden wurden zunehmend gewaltsamen Angriffen ausgesetzt, von weltlichen Herrschern launisch behandelt und eingeschränkt zugänglich zu Geschäften oder Eigentum, zu Codes, die darauf abzielen, sie von ihren christlichen Nachbarn zu unterscheiden, und zu verschärften theologischen Auseinandersetzungen, die zum Verbrennen des Talmud führten. Wie können die widersprüchlichen Beweise des 12. Jahrhunderts am besten verstanden werden? In diesem Aufsatz wird die Erzählung der mittelalterlichen christlichen Interaktion mit Juden und dem Judentum gegen eine breitere Diskussion der christlichen Identität gestellt, ein Diskurs, der oberflächlich auf der Grundlage von Selbst gegen Andere, Christen gegen Juden zu verlaufen scheint. Aber, wie Berger uns erinnert, sprechen andere Beweise gegen diese simplen Binärdateien. Ich habe mich auf Herbert von Bosham konzentriert, einen christlichen Exegeten, dessen Arbeit die Grundlage für eine komplexere Interpretation bildet, in einer Übung, die wiederum die Nützlichkeit der Anwendung der postkolonialen Diskursanalyse auf die mittelalterliche Exegese demonstriert. Das Ergebnis ist eine Alternative zu früheren Methoden zur Formulierung der Frage: "Was ist schief gelaufen?" und Bewertung seiner möglichen Auflösungen.


Schau das Video: Online-Panel: 1945 bis 2020. Antisemitismus und kein Ende? (Juli 2021).