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Das Verständnis der päpstlichen Vorherrschaft, wie es in den Briefen von Papst Gregor dem Großen offenbart ist

Das Verständnis der päpstlichen Vorherrschaft, wie es in den Briefen von Papst Gregor dem Großen offenbart ist

Das Verständnis der päpstlichen Vorherrschaft, wie es in den Briefen von Papst Gregor dem Großen offenbart ist

Von Graham Nicholson

ZugriffsverlaufVol. 1: 2 (1998)

Einleitung: Bis zum Ende des sechsten Jahrhunderts war die Stadt Rom über 250 Jahre lang ohne den Kaiser in Residenz und fast siebzig Jahre lang außerhalb des Reiches, bevor vor dem katastrophalen zwanzigjährigen Krieg unter der Politik der Kaiser Justinian. Die Jahre abwesender Kaiser und der barbarischen Regierung hatten den Bischof von Rom gezwungen, eine neue Identität zu suchen, und dies ohne die Zwänge der unmittelbaren imperialen Kontrolle zugelassen. Mit der Abreise des Kaisers und dem späteren Anspruch Konstantinopels, das „Neue Rom“ mit allen damit verbundenen kirchlichen Privilegien in Konstantinopel im Jahr 381 zu sein, war eine neue Begründung für den römischen Primat erforderlich. Papst Damasus I. (366-384) berief umgehend einen Rat ein, der antwortete, dass der Primat keine Frage des synodalen Dekrets, sondern der apostolischen Grundlage und des göttlichen Dekrets sei. Zu diesem fügte Papst Leo I. (440-461) eine juristische Grundlage mit der Idee der persönlichen Rechtsnachfolge der monarchischen Regierung hinzu. Was einst Peters war, war jetzt vererbbar und eine fortwährende Realität. Der Christ Korpus wurde auf der Petrine-Kommission und dem Kaiser als Mitglied davon gegründet Korpus wurde mit seinem Schutz beauftragt.

Andere frühe Päpste nach Leo bauten weiter auf diesen Behauptungen auf, unterstützt durch kirchlich-politische Ereignisse in Konstantinopel. Im Jahr 482 gab Kaiser Zeno seine Henotikon als Versuch, den wachsenden politischen Druck des monophysitischen „Flügels“ der Ostkirche abzubauen. Darin versuchte er, die Substanz des christlichen Glaubens in Bezug auf die ersten drei Ökumenischen Konzile zu definieren, jedoch ohne Bezug auf Chalcedon und ohne Rückgriff auf einen Kirchenrat oder den damaligen Papst Simplius I. (468-483). Das anschließende Schweigen von Konstantinopel als Reaktion auf Simplius 'Proteste führte zur Exkommunikation des Patriarchen und zur gegenseitigen Exkommunikation des Papstes. Das daraus resultierende Akazienschisma sollte fünfunddreißig Jahre andauern und den Hintergrund für erneute päpstliche Bedenken hinsichtlich der ursprünglichen Integrität des Römischen Stuhls bilden.

Nach Acacius 'Tod schrieb P. Felix III (489-492) an den Kaiser "als ängstlicher Vater, der das Wohlergehen und den Wohlstand meines klügsten Sohnes wünscht". In demselben Brief war es jedoch auch angebracht zu erwähnen, dass er die Macht hatte, Zugeständnisse zu machen, indem er „Stellvertreter des gesegneten Petrus“ und „sozusagen durch die Autorität der apostolischen Macht“ war. Sein Nachfolger Gelasius I. (492-496) schrieb einen stark formulierten Brief an Kaiser Anastasis, der ihn daran erinnerte, dass er nur eine von zwei Mächten in der Regierung der Welt war und bei weitem die größere Verantwortung bei den Priestern lag. Dementsprechend sollte der Kaiser "... sich unterwerfen ... anstatt zu regieren, und in diesen Angelegenheiten ... sollte er von ihrem Urteil abhängen, anstatt zu versuchen, sie Ihrem Willen zu beugen."


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