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Joachim von Fiore

Joachim von Fiore

Joachim von Fiore

Von Toby Affleck

ZugriffsverlaufVol. 1: 1 (1997)

Einleitung: Der klösterliche Theologe Joachim von Fiore (1135-1202) aus dem 12. Jahrhundert nimmt einen wichtigen Platz im Fortschritt der linearen christlichen Zeittheorie ein, indem er einen numerischen Plan für die Geschichte neu erfindet und seine Interpretationen der Apokalypse weit verbreitet mit ihren extremen Folgen für die mittelalterliche Kirche. Joachim, der sowohl als Magnus Prophet als auch als Ketzer gilt, bestritt den bestehenden katholischen Glauben, indem er einen neuen Abschluss der Geschichte vorschlug, der die klerikale Dominanz des kirchlichen Körpers wirksam in Frage stellte und die schlimmen Folgen des Aufstiegs zur Macht des Antichristen vorbrachte ;; Themen, die extremen Asketismus in verurteilten Dissens verwandelten. Vor diesem Hintergrund wird es wichtig, die grundlegenden Theorien von Joachims Interpretation der Vergangenheit, seine Vision für die Zukunft und ihre Auswirkungen auf die zukünftige Ausrichtung der Christenheit zu untersuchen. Nach welchen Grundsätzen wurden seine biblischen Kommentare verfasst? Dabei untersucht dieses Papier die allegorische Lektüre der Schrift, insbesondere die der Offenbarung, sowie Joachims Glauben an die Bedeutung der „spirituellen Numerologie“ und die entscheidende Bedeutung seiner Trinitätslehre.

Joachim wurde in Kalabrien geboren und war Beamter am sizilianischen Hof in Palermo, bis er eine religiöse Bekehrung erlebte, die seine Pilgerreise ins Heilige Land veranlasste. Nach seiner Rückkehr nach Kalabrien um 1171 betrat Joachim das Benediktinerkloster Corazzo, wo er bald zum Abt gewählt wurde. Sein Wunsch, Corazzo in den Zisterzienserorden aufzunehmen, führte zu seiner Reise nach Casamari, wo er Visionen erlebte, die die Grundlage für seinen „Einblick“ in die Zukunft der christlichen Zivilisation bildeten und seine Vorstellungen über den apokalyptischen Weg formten, dem die Kirche folgen sollte . Joachims Werk fand die Zustimmung der Päpste, die nach der Inquisition im Jahr 1200 und von Honorius III. Im Jahr 1220 für orthodox erklärt wurden und eine Legitimität darstellten, die es seinen Ideen ermöglichte, Foren zu finden und im gesamten westlichen Christentum zu verbreiten. Schließlich wurde er mit dem Zisterzienserorden unzufrieden und veranlasste ihn, ein eigenes Kloster in Fiore zu errichten, das die Grundlage für die Entwicklung des Florentiner Mönchtums bildete.

Im frühen dreizehnten Jahrhundert wurden der christliche „Grundriss“ von Zeit und Geschichte und die Erwartungen für die Zukunft weitgehend im Augustinus in sieben Zeitaltern konzipiert, symbolisch für die sieben Tage der Schöpfung und gipfelten in einem Sabbatzeitalter. Augustinus betrachtete dieses siebte Zeitalter als außerhalb des Zeitprozesses existierend und behauptete, dass der Höhepunkt der Geschichte bereits mit der Ankunft Christi stattgefunden habe. Alles, was für die Menschheit übrig blieb, war eine Zeit der Umkehr in Erwartung des apokalyptischen Abschlusses der Zivilisation oder vielmehr des Lebens „im Schatten des bevorstehenden Gerichts“. Marjorie Reeves behauptet, dass die Augustinische Theorie von Zeit und Geschichte, die auf Schriftstellen wie Matthäus 24 basiert, ein inhärent pessimistisches Muster darstellte; Alles, was der Menschheit übrig blieb, war, auf das Ende zu warten.

Die Welt war zu einem Zeitalter des Verfalls verurteilt, die Ungerechtigkeit würde zunehmen und die Liebe würde kalt werden, die letzten Schwierigkeiten würden plötzlich auf sie zukommen, und unmittelbar danach würde der Menschensohn die Menschheit zu beurteilen und der Geschichte ein Ende zu setzen scheinen.


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